|
谋求可持续的经济发展已成为全球各国的共识。这表示在发展经济的同时必须顾及自然生态的保育和自然资源的衰竭。但比较少人关注经济发展可能对社会生态的影响。价值观的扭曲,人际关系的疏离,社会资本的萎缩等。近半世纪的科技进步,尤其是芯片的广泛应用,生产力大幅提升,低层次智能和体能可被机械所取代,生产力大量过剩,加上全球经济一体化,而市场经济,自由贸易成为主流和经济的森林文化的出现。稀则贵滥则贱的供求规律极化加上信息科技的发达,营销技巧的发展,更操控了供求贵贱和财富的流向。结果是不公平地剥削了无议价能力的劳动阶层。贫者愈贫,富者愈富的后果埋下了阶级矛盾和社会不和谐的种子。
每个政府,在全球经济转型下,为了保持一定程度的经济增长以确保税收及人民就业机会不得不鼓励消费,甚至不惜运用各种财金政策。无论资本主义或是社会主义的国家也如是。商界更如鱼得水般鼓吹物质主义、消费主义、及美化虚荣文化和享乐文化。一些传统节日,圣诞节、复活节、情人节、万圣节、母亲节等,愈来愈变成消费节日。
回到香港这弹丸之地,经济面向全球的冲击,产业结构随着市场因素而转变。但相配的劳动力却因政治和社会因素而不能贴随﹔高低薪职位失衡及薪金拉阔,贫富悬殊现象愈趋严重。政府安全网的包袱也愈来愈重。固然,在物质非常充裕的社会,鼓励富者多消费亦不失为均衡财富之道﹔虽然中国传统价值观以淡薄名利为尚,以清廉为道,以节俭为德,以学养为丰盛人生之道,但尚物主义、消费主义的过份地被褒扬,为了促销,高消费者被塑造为成功人士、品味人士、高贵人士﹔逐渐扭曲了传统健康的价值观。这不但激发了贫者物欲,形成心理上的不平衡,更祸延下一代。怪不得有不少政客及社工,认同物质在相较上的匮乏,足以损及青少年的自尊和自信。甚至认为政府提供津贴,满足物欲,是理所当然。
其实我们如果细心观察,全世界尤其是在已发展的国家,不少人已醒觉金钱和物质并不能提升生命质素。开始追寻心灵及精神上的满足,各类宗教都有复兴的现象。心灵产品市场已出现需求,具创意的企业家们应开始发展心灵产业,开拓多元化心灵产品和服务。正如环保产业的兴起有助自然生态的保护,心灵产业同样有助社会生态的健康发展﹔也有助社会资本的建设。
基金订下了以下的信念:
|